لعيون الغوالي الموضوع الشامل في الطب النبوي

[محمد قطيش]

والثاني : أن يكون من العام المراد به الخاص ، لا سيما والداخل
في اللفظ أضعاف أضعاف الخارج منه ، وهذا يستعمل في كل لسان ،
ويكون المراد أن الله لم يضع داء يقبل الدواء إلا وضع له دواء ،
فلا يدخل في هذا الأدواء التي لا تقبل الدواء ، وهذا كقوله تعالى في
الريح التي سلطها على قوم عاد : " تدمر كل شيء بأمر ربها
" [ الأحقاف : 25 ] أي كل شئ يقبل التدمير ، ومن شأن الريح
أن تدمره ، ونظائره كثيرة .



ومن تأمل خلق الأضداد في هذا العالم ، ومقاومة بعضها لبعض ،
ودفع بعضها ببعض ، وتسليط بعضها على بعض ، تبين له كمال
قدرة الرب تعالى ، وحكمته ، وإتقانه ما صنعه ، وتفرده بالربوبية ،
والوحدانية ، والقهر ، وأن كل ما سواه فله ما يضاده ويمانعه ،
كما أنه الغني بذاته ، وكل ما سواه محتاج بذاته .



وفي الأحاديث الصحيحة الأمر بالتداوي ، وأنه لا ينافي التوكل ،
كما لا ينافيه دفع داء الجوع ، والعطش ، والحر ، والبرد بأضدادها ،
بل لا تتم حقيقة التوحيد إلا بمباشرة الأسباب التي نصبها الله مقتضيات
لمسبباتها قدراً وشرعاً ، وأن تعطيلها يقدح في نفس التوكل ،
كما يقدح في الأمر والحكمة ، ويضعفه من حيث يظن معطلها
أن تركها أقوى في التوكل ، فإن تركها عجزاً ينافي التوكل الذي
حقيقته اعتماد القلب على الله في حصول ما ينفع العبد في دينه ودنياه ،
ودفع ما يضره في دينه ودنياه ، ولا بد مع هذا الإعتماد من مباشرة
الأسباب ، وإلا كان معطلاً للحكمة والشرع ، فلا يجعل العبد عجزه
توكلاً ، ولا توكله عجزاً .



وفيها رد على من أنكر التداوي ، وقال : إن كان الشفاء قد قدر ،
فالتداوي لا يفيد ، وإن لم يكن قد قدر ، فكذلك . وأيضاً ، فإن المرض
حصل بقدر الله ، وقدر الله لا يدفع ولا يرد ، وهذا السؤال هو الذي
أورده الأعراب على رسول الله صلى الله عليه وسلم . وأما أفاضل
الصحابة ، فأعلم بالله وحكمته وصفاته من أن يوردوا مثل هذا ،
وقد أجابهم النبي صلى الله عليه وسلم بما شفى وكفى ، فقال :
هذه الأدوية والرقى والتقى هي من قدر الله ، فما خرج شئ عن
قدره ، بل يرد قدره بقدره ، وهذا الرد من قدره ، فلا سبيل إلى
الخروج عن قدره بوجه ما ، وهذا كرد قدر الجوع ، والعطش
والحر ، والبرد بأضدادها ، وكرد قدر العدو بالجهاد وكل من
قدر الله : الدافع ، والمدفوع والدفع .



ويقال لمورد هذا السؤال : هذا يوجب عليك أن لا تباشر سبباً من
الأسباب التي تجلب بها منفعة ، أو تدفع بها مضرة ، لأن المنفعة
والمضرة إن قدرتا ، لم يكن بد من وقوعهما ، وإن لم تقدرا لم يكن
سبيل إلى وقوعهما ، وفي ذلك خراب الدين والدنيا ، وفساد العالم
، وهذا لا يقوله إلا دافع للحق ، معاند له ، فيذكر القدر ليدفع حجة
المحق عليه ، كالمشركين الذين قالوا :
" لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا " [ الأنعام : 148 ] ،
و " لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا " [ النحل : 35 ] ،
فهذا قالوه دفعاً لحجة الله عليهم بالرسل .

وجواب هذا السائل أن يقال : بقي قسم ثالث لم تذكره ، هو أن
الله قدر كذا وكذا بهذا السبب ، فإن أتيت بالسبب حصل المسبب ،
وإلا فلا ، فإن قال : إن كان قدر لي السبب ، فعلته ، وإن لم يقدره
لي لم أتمكن من فعله .



قيل : فهل تقبل هذا الإحتجاج من عبدك ، وولدك ، وأجيرك إذا
احتج به عليك فيما أمرته به ، ونهيته عنه فخالفك ؟ فإن قبلته ،
فلا تلم من عصاك ، وأخذ مالك ، وقذف عرضك ، وضيع حقوقك ،
وإن لم تقبله ، فكيف يكون مقبولاً منك في دفع حقوق الله عليك.
وقد روي في أثر إسرائيلي : أن إبراهيم الخليل قال : يا رب
ممن الداء ؟ قال : مني . قال : فممن الدواء ؟ قال : مني. قال :
فما بال الطبيب ؟ . قال : رجل أرسل الدواء على يديه .

 

 

[محمد قطيش]

وفي قوله صلى الله عليه وسلم : " لكل داء دواء" ، تقوية لنفس
المريض والطبيب ، وحث على طلب ذلك الدواء والتفتيش عليه ،
فإن المريض إذا استشعرت نفسه أن لدائه دواء يزيله ، تعلق قلبه
بروح الرجاء ، وبردت عنده حرارة اليأس ، وانفتح له باب الرجاء ،
ومتى قويت نفسه انبعثت حرارته الغريزية ، وكان ذلك سببها
لقوة الأرواح الحيوانية والنفسانية والطبيعية ، ومتى قويت هذه
الأرواح ، قويت القوى التي هي حاملة لها ، فقهرت المرض ودفعته .


وكذلك الطبيب إذا علم أن لهذا الداء دواء أمكنه طلبه والتفتيش عليه .
وأمراض الأبدان على وزان أمراض القلوب ، وما جعل الله للقلب
مرضاً إلا جعل له شفاء بضده ، فإن علمه صاحب الداء واستعمله ،
وصادف داء قلبه ، أبرأه بإذن الله تعالى .



في هديه صلى الله عليه وسلم في الإحتماء من التخم ، والزيادة في
الأكل على قدر الحاجة ، والقانون الذي ينبغي مراعاته في الأكل والشرب

في المسند وغيره : عنه صلى الله عليه وسلم
أنه قال : " ما ملأ آدمي
وعاءً شراً من بطن ، بحسب ابن آدم لقيمات يقمن صلبه ، فإن كان لا بد فاعلاً ،
فثلث لطعامه ، وثلث لشرابه ، وثلث لنفسه " .



الأمراض نوعان : أمراض مادية تكون عن زيادة مادة أفرطت في
البدن حتى أضرت بأفعاله الطبيعية ، وهي الأمراض الأكثرية ،
وسببها إدخال الطعام على البدن قبل هضم الأول ، والزيادة في القدر
الذي يحتاج إليه البدن ، وتناول الأغذية القليلة النفع ، البطيئة الهضم ،
والإكثار من الأغذية المختلفة التراكيب المتنوعة ، فإذا ملأ الآدمي بطنه
من هذه الأغذية ، واعتاد ذلك ، أورثته أمراضاً متنوعة ، منها بطيء الزوال
وسريعه ، فإذا توسط في الغذاء ، وتناول منه قدر الحاجة ، وكان معتدلاً في
كميته وكيفيته، كان انتفاع البدن به أكثر من انتفاعه بالغذاء الكثير .



ومراتب الغذاء ثلاثة : أحدها : مرتبة الحاجة .
والثانية : مرتبة الكفاية .
والثالثة : مرتبة الفضلة . فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم : أنه يكفيه
لقيمات يقمن صلبه ، فلا تسقط قوته ، ولا تضف معها ، فإن تجاوزها ،
فليأكل في ثلث بطنه ، ويدع الثلث الآخر للماء ، والثالث للنفس ، وهذا
من أنفع ما للبدن والقلب ، فإن البطن إذا امتلأ من الطعام ضاق عن الشراب ،
فإذا ورد عليه الشراب ضاق عن النفس ، وعرض له الكرب والتعب بحمله
بمنزلة حامل الحمل الثقيل ، هذا إلى ما يلزم ذلك من فساد القلب ، وكسل
الجوارح عن الطاعات ، وتحركها في الشهوات التي يستلزمها الشبع .
فامتلاء البطن من الطعام مضر للقلب والبدن .



هذا إذا كان دائماً أو أكثرياً . وأما إذا كان في الأحيان ، فلا بأس به ،
فقد شرب أبو هريرة بحضرة النبي صلى الله عليه وسلم من اللبن ، حتى
قال : والذي بعثك بالحق ، لا أجد له مسلكاً . وأكل الصحابة
بحضرته مراراً حتى شبعوا .

والشبع المفرط يضعف القوى والبدن ، وإن أخصبه ، وإنما يقوى البدن
بحسب ما يقبل من الغذاء ، لا بحسب كثرته .

ولما كان في الإنسان جزء أرضي ، وجزء هوائي ، وجزء مائي ، قسم النبي
صلى الله عليه وسلم طعامه وشرابه ونفسه على الأجزاء الثلاثة .



فإن قيل : فأين حظ الجزء الناري ؟

قيل : هذه مسألة تكلم فيها الأطباء ، وقالوا : إن في البدن جزءاً
نارياً بالفعل ، وهو أحد أركانه واسطقساته .

ونازعهم في ذلك آخرون من العقلاء من الأطباء وغيرهم ، وقالوا : ليس
في البدن جزء ناري بالفعل ، واستدلوا بوجوه :

أحدها : أن ذلك الجزء الناري إما أن يدعى أنه نزل عن الأثير ،
واختلط بهذه الأجزاء المائية والأرضية ، أو يقال : إنه تولد فيها
وتكون ، والأول مستبعد لوجهين ، أحدهما : أن النار بالطبع صاعدة ،
فلو نزلت ، لكانت بقاسر من مركزها إلى هذا العالم . الثاني : أن تلك
الأجزاء النارية لا بد في نزولها أن تعبر على كرة الزمهرير التي هي في
غاية البرد ، ونحن نشاهد في هذا العالم أن النار العظيمة تنطفئ بالماء
القليل ، فتلك الأجزاء الصغيرة عند مرورها بكرة الزمهرير التي هي
في غاية البرد ، ونهاية العظم أولى بالانطفاء .



وأما الثاني : - وهو أن يقال : إنها تكونت ها هنا - فهو أبعد وأبعد ،
لأن الجسم الذي صار ناراً بعد أن لم يكن كذلك ، قد كان قبل صيرورته
إما أرضاً ، وإما ماء ، وإما هواء لانحصار الأركان في هذه الأربعة ،
وهذا الذي قد صار ناراً أولاً ، كان مختلطاً بأحد هذه الأجسام ،
ومتصلاً بها ، والجسم الذي لا يكون ناراً إذا اختلط بأجسام عظيمة
ليست بنار ولا واحد منها ، لا يكون مستعداً لأن ينقلب ناراً لأنه في
نفسه ليس بنار ، والأجسام المختلطة باردة ، فكيف يكون مستعداً لانقلابه ناراً ؟

فإن قلتم : لم لا تكون هناك أجزاء نارية تقلب هذه الأجسام ،
وتجعلها ناراً بسبب مخالطتها إياها ؟

قلنا : الكلام في حصول تلك الأجزاء النارية كالكلام في الأول ،
فإن قلتم : إنا نرى من رش الماء على النورة المطفأة تنفصل منها نار ،
وإذا وقع شعاع الشمس على البلورة ، ظهرت النار منها ، وإذا ضربنا
الحجر على الحديد ، ظهرت النار ، وكل هذه النارية حدثت عند الإختلاط ،
وذلك يبطل ما قررتموه في القسم الأول أيضاً .



قال المنكرون : نحن لا ننكر أن تكون المصاكة الشديدة محدثة للنار ،
كما في ضرب الحجارة على الحديد ، أو تكون قوة تسخين الشمس
محدثة للنار ، كما في البلورة ، لكنا نستبعد ذلك جداً في أجرام
النبات والحيوان ، إذ ليس في أجرامها من الإصطكاك ما يوجب
حدوث النار ، ولا فيها من الصفاء والصقال ما يبلغ إلى حد البلورة ،
كيف وشعاع الشمس يقع على ظاهرها ، فلا تتولد النار

البتة ، فالشعاع الذي يصل إلى باطنها كيف يولد النار ؟



الوجه الثاني : في أصل المسألة : أن الأطباء مجمعون على أن
الشراب العتيق في غاية السخونة بالطبع ، فلو كانت تلك السخونة
بسبب الأجزاء النارية ، لكانت محالاً إذ تلك الأجزاء النارية مع
حقارتها كيف يعقل بقاؤها في الأجزاء المائية الغالبة دهراً طويلاً ،
بحيث لا تنطفئ مع أنا نرى النار العظيمة تطفأ بالماء القليل .

[محمد قطيش]

الوجه الثالث : أنه لو كان في الحيوان والنبات جزء ناري بالفعل ،
لكان مغلوباً بالجزء المائي الذي فيه ، وكان الجزء الناري مقهوراً به ،
وغلبة بعض الطبائع والعناصر على بعض يقتضي انقلاب طبيعة
المغلوب إلى طبيعة الغالب ، فكان يلزم بالضرورة انقلاب تلك الأجزاء
النارية القليلة جداً إلى طبيعة الماء الذي هو ضد النار



الوجه الرابع : أن الله سبحانه وتعالى ذكر خلق الإنسان في كتابه في
مواضع متعددة ، يخبر في بعضها أنه خلقه من ماء ، وفي بعضها
أنه خلقه من تراب ، وفي بعضها أنه خلقه من المركب منهما وهو
الطين ، وفي بعضها أنه خلقه من صلصال كالفخار ، وهو الطين الذي
ضربته الشمس والريح حتى صار صلصالاً كالفخار ، ولم يخبر في
موضع واحد أنه خلقه من نار ، بل جعل ذلك خاصية إبليس .
وثبت في صحيح مسلم : عن النبي صلى الله عليه وسلم قال :
" خلقت الملائكة من نور ، وخلق الجان من مارج من نار ،
وخلق آدم مما وصف لكم " ، وهذا صريح في أنه خلق مما وصفه الله في
كتابه فقط ، ولم يصف لنا سبحانه أنه خلقه من نار ،
ولا أن في مادته شيئاً من النار .



الوجه الخامس : أن غاية ما يستدلون به ما يشاهدون من الحرارة
في أبدان الحيوان ، وهي دليل على الأجزاء النارية ، وهذا لا يدل ،
فإن أسباب الحرارة أعم من النار ، فإنها تكون عن النار تارة ،
وعن الحركة أخرى ، وعن انعكاس الأشعة ، وعن سخونة الهواء ،
وعن مجاورة النار ، وذلك بواسطة سخونة الهواء أيضاً ،
وتكون عن أسباب أخر ، فلا يلزم من الحرارة النار .



قال أصحاب النار : من المعلوم أن التراب والماء إذا اختلطا فلا بد
لهما من حرارة تقتضي طبخهما وامتزاجهما ، وإلا كان كل منهما
غير ممازج للآخر ، ولا متحداً به ، وكذلك إذا ألقينا البذر في
الطين بحيث لا يصل إليه الهواء ولا الشمس فسد ، فلا يخلو ،
إما أن يحصل في المركب جسم منضج طابخ بالطبع أو لا ، فإن
حصل ، فهو الجزء الناري ، وإن لم يحصل ، لم يكن المركب مسخناً
بطبعه ، بل إن سخن كان التسخين عرضياً ، فإذا زال التسخين
العرضي ، لم يكن الشيء حاراً في طبعه ، ولا في كيفيته ،
وكان بارداً مطلقاً ، لكن من الأغذية والأدوية ما يكون حاراً بالطبع ،
فعلمنا أن حرارتها إنما كانت ، لأن فيها جوهراً نارياً .



وأيضاً فلو لم يكن في البدن جزء مسخن لوجب أن يكون في نهاية
البرد ، لأن الطبيعة إذا كانت مقتضية للبرد ، وكانت خالية عن
المعاون والمعارض ، وجب انتهاء البرد إلى أقصى الغاية ،
ولو كان كذلك لما حصل لها الإحساس بالبرد ، لأن البرد الواصل
إليه إذا كان في الغاية كان مثله ، والشئ لا ينفعل عن مثله ،
وإذا لم ينفعل عنه لم يحس به ، وإذا لم يحس به لم يتألم عنه ،
وإن كان دونه فعدم الإنفعال يكون أولى ، فلو لم يكن في البدن جزء
مسخن بالطبع لما انفعل عن البرد ، ولا تألم به . قالوا : وأدلتكم
إنما تبطل قول من يقول : الأجزاء النارية باقية في هذه المركبات
على حالها ، وطبيعتها النارية ، ونحن لا نقول بذلك ،
بل نقول : إن صورتها النوعية تفسد عند الإمتزاج .



قال الآخرون : لم لا يجوز أن يقال : إن الأرض والماء والهواء
إذا اختلطت ، فالحرارة المنضجة الطابخة لها هي حرارة الشمس
وسائر الكواكب ، ثم ذلك المركب عند كمال نضجه مستعد لقبول
الهيئة التركيبية بواسطة السخونة نباتاً كان أو حيواناً أو معدناً ،
وما المانع أن تلك السخونة والحرارة التي في المركبات هي بسبب
خواص وقوى يحدثها الله تعالى عند ذلك الإمتزاج لا من أجزاء
نارية بالفعل ؟ ولا سبيل لكم إلى إبطال هذا الإمكان البتة ،
وقد اعترف جماعة من فضلاء الأطباء بذلك .



وأما حديث إحساس البدن بالبرد ، فنقول : هذا يدل على أن في
البدن حرارة وتسخيناً ، ومن ينكر ذلك ؟ لكن ما الدليل على
انحصار المسخن في النار ، فإنه وإن كان كل نار مسخناً ، فإن
هذه القضية لا تنعكس كلية ، بل عكسها الصادق بعض المسخن نار .

وأما قولكم بفساد صورة النار النوعية ، فأكثر الأطباء على بقاء
صورتها النوعية ، والقول بفسادها قول فاسد قد اعترف بفساده
أفضل متأخريكم في كتابه المسمى بالشفا ، وبرهن على بقاء
الأركان أجمع على طبائعها في المركبات . وبالله التوفيق .



وكان علاجه صلى الله عليه وسلم للمرض ثلاثة أنواع . . .

أحدها : بالأدوية الطبيعية .

والثاني : بالأدوية الإلهية .

والثالث : بالمركب من الأمرين .

ونحن نذكر الأنواع الثلاثة من هديه صلى الله عليه وسلم ، فنبدأ
بذكر الأدوية الطبيعية التي وصفها واستعملها ،
ثم نذكر الأدوية الإلهية ، ثم المركبة .

وهذا إنما نشير إليه إشارة ، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم إنما
بعث هادياً ، وداعياً إلى الله ، وإلى جنته ، ومعرفاً بالله ، ومبيناً
للأمة مواقع رضاه وآمراً لهم بها ، ومواقع سخطه وناهياً لهم عنها ،
ومخبرهم أخبار الأنبياء والرسل وأحوالهم مع أممهم ،

وأخبار تخليق العالم ، وأمر المبدأ والمعاد ، وكيفية
شقاوة النفوس وسعادتها ، وأسباب ذلك .

وأما طب الأبدان : فجاء من تكميل شريعته ، ومقصوداً لغيره ،
بحيث إنما يستعمل عند الحاجة إليه ، فإذا قدر على الإستغناء عنه،
كان صرف الهمم والقوى إلى علاج القلوب والأرواح ، وحفظ
صحتها ، ودفع أسقامها ، وحميتها مما يفسدها هو المقصود
بالقصد الأول ، وإصلاح البدن بدون إصلاح القلب لا ينفع ،
وفساد البدن مع إصلاح القلب مضرته يسيرة جداً ، وهي
مضرة زائلة تعقبها المنفعة الدائمة التامة ، وبالله التوفيق .

[محمد قطيش]

في هديه في علاج الحمى

ثبت في الصحيحين : عن نافع ، عن ابن عمر ، أن النبى صلى
الله عليه وسلم قال : " إنما الحمى أو شدة
الحمى من فيح جهنم ، فأبردوها بالماء " .

وقد أشكل هذا الحديث على كثير من جهلة الأطباء ، ورأوه
منافياً لدواء الحمى وعلاجها ، ونحن نبين بحول الله وقوته وجهه
وفقهه ، فنقول : خطاب النبي صلى الله عليه وسلم نوعان :
عام لأهل الأرض ، وخاص ببعضهم ، فالأول : كعامة خطابه ،
والثاني : كقوله : " لا تستقبلوا القبلة بغائط ، ولا بول ،
ولا تستدبروها ، ولكن شرقوا ، أو غربوا " فهذا ليس بخطاب
لأهل المشرق والمغرب ولا العراق ، ولكن لأهل المدينة
وما على سمتها ، كالشام وغيرها . وكذلك قوله :
" ما بين المشرق والمغرب قبلة " .



وإذا عرف هذا ، فخطابه في هذا الحديث خاص بأهل الحجاز ،
وما والاهم ، إذ كان أكثر الحميات التي تعرض لهم من نوع
الحمى اليومية العرضية الحادثة عن شدة حرارة الشمس ،
وهذه ينفعها الماء البارد شرباً واغتسالاً ، فإن الحمى حرارة
غريبة تشتعل في القلب ، وتنبث منه بتوسط الروح والدم في
الشرايين والعروق إلى جميع البدن ، فتشتعل فيه اشتعالاً يضر
بالأفعال الطبيعية ، وهي تنقسم إلى قسمين : عرضية : وهي
الحادثة إما عن الورم ، أو الحركة ، أو إصابة
حرارة الشمس ، أو القيظ الشديد ونحو ذلك .



ومرضية : وهي ثلاثة أنواع ، وهي لا تكون إلا في مادة أولى ،
ثم منها يسخن جميع البدن . فإن كان مبدأ تعلقها بالروح سميت
حمى يوم ، لأنها في الغالب تزول في يوم ، ونهايتها ثلاثة أيام ،
وإن كان مبدأ تعلقها بالأخلاط سميت عفنية ، وهي أربعة أصناف :
صفراوية ، وسوداوية ، وبلغمية ، ودموية . وإن كان مبدأ تعلقها
بالأعضاء الصلبة الأصلية ، سميت حمى دق ،
وتحت هذه الأنواع أصناف كثيرة .

وقد ينتفع البدن بالحمى انتفاعاً عظيماً لا يبلغه الدواء ، وكثيراً
ما يكون حمى يوم ، وحمى العفن سبباً لإنضاج مواد غليظة
لم تكن تنضج بدونها ، وسبباً لتفتح سدد لم
يكن تصل إليها الأدوية المفتحة .



وأما الرمد الحديث والمتقادم ، فإنها تبرئ أكثر أنواعه برءاً
عجيباً سريعاً ، وتنفع من الفالج ، واللقوة ، والتشنج الإمتلائي ،
وكثيراً من الأمراض الحادثة عن الفضول الغليظة .

وقال لي بعض فضلاء الأطباء : إن كثيراً من الأمراض نستبشر
فيها بالحمى ، كما يستبشر المريض بالعافية ، فتكون الحمى
فيه أنفع من شرب الدواء بكثير ، فإنها تنضج من الأخلاط
والمواد الفاسدة ما يضر بالبدن ، فإذا أنضجتها صادفها الدواء
متهيئة للخروج بنضاجها ، فأخرجها ، فكانت سبباً للشفاء .



وإذا عرف هذا ، فيجوز أن يكون مراد الحديث من أقسام الحميات
العرضية ، فإنها تسكن على المكان بالإنغماس في الماء البارد،
وسقي الماء البارد المثلوج ، ولا يحتاج صاحبها مع ذلك إلى
علاج آخر ، فإنها مجرد كيفية حارة متعلقة بالروح ، فيكفي في
زوالها مجرد وصول كيفية باردة تسكنها ، وتخمد لهبها
من غير حاجة إلى استفراغ مادة ، أو انتظار نضج .



ويجوز أن يراد به جميع أنواع الحميات ، وقد اعترف فاضل
الأطباء جالينوس : بأن الماء البارد ينفع فيها ، قال في المقالة
العاشرة من كتاب حيلة البرء : ولو أن رجلاً شاباً حسن اللحم ،
خصب البدن في وقت القيظ ، وفي وقت منتهى الحمى ، وليس
في أحشائه ورم ، استحم بماء بارد أو سبح فيه ،
لانتفع بذلك . قال : ونحن نأمر بذلك لا توقف .



وقال الرازي في كتابه الكبير : إذا كانت القوة قوية ، والحمى ،
حادة جداً ، والنضج بين ولا ورم في الجوف ، ولا فتق ، ينفع
الماء البارد شرباً ، وإن كان العليل خصب البدن والزمان حار ،
وكان معتاداً لاستعمال الماء البارد من خارج ، فليؤذن فيه .

وقوله : " الحمى من فيح جهنم " ، هو شدة لهبها ، وانتشارها ،
ونظيره : قوله : " شدة الحر من فيح جهنم " وفيه وجهان .

[محمد قطيش]

أحدهما : أن ذلك أنموذج ورقيقة اشتقت من جهنم ليستدل بها
العباد عليها ، ويعتبروا بها ، ثم إن الله سبحانه قدر ظهورها
بأسباب تقتضيها ، كما أن الروح والفرح و السرور واللذة
من نعيم الجنة أظهرها الله في هذه الدار
عبرة ودلالة ، وقدر ظهورها بأسباب توجبها .

والثاني : أن يكون المراد التشبيه ، فشبه شدة الحمى ولهبها
بفيح جهنم ، وشبه شدة الحر به أيضاً تنبيهاً للنفوس على شدة
عذاب النار ، وأن هذه الحرارة العظيمة مشبهة
بفيحها ، وهو ما يصيب من قرب منها من حرها .



وقوله : فأبردوها ، روي بوجهين : بقطع الهمزة وفتحها ،
رباعي : من أبرد الشئ : إذا صيره بارداً ،
مثل أسخنه : إذا صيره سخناً .

والثاني : بهمزة الوصل مضمومة من برد الشئ يبرده ،
وهو أفصح لغة واستعمالاً ، والرباعي لغة رديئة عندهم قال :

إذا وجدت لهيب الحب في كبدي أقبلت نحو سقاء القوم أبترد

هبني بردت ببرد الماء ظاهره فمن لنار علي الأحشاء تتقد

وقوله : بالماء ، فيه قولان . أحدهما : أنه كل ماء وهو الصحيح .
والثاني : أنه ماء زمزم ، واحتج أصحاب هذا القول بما رواه
البخاري في صحيحه عن أبي جمرة نصر بن عمران الضبعي ،
قال : كنت أجالس ابن عباس بمكة ، فأخذتني الحمى ، فقال :
أبردها عنك بماء زمزم ، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :
" إن الحمى من فيح جهنم فأبردوها بالماء ، أو قال: بماء زمزم
" . وراوي هذا قد شك فيه ، ولو جزم به لكان أمراً لأهل مكة
بماء زمزم ، إذ هو متيسر عندهم ، ولغيرهم بما عندهم من الماء .

ثم اختلف من قال : إنه على عمومه ، هل المراد به الصدقة
بالماء ، أو استعماله ؟ على قولين . والصحيح أنه استعمال ،
وأظن أن الذي حمل من قال : المراد الصدقة به أنه أشكل عليه
استعمال الماء البارد في الحمى ، ولم يفهم وجهه مع أن لقوله
وجهاً حسناً ، وهو أن الجزاء من جنس العمل ، فكما أخمد
لهيب العطش عن الظمآن بالماء البارد ، أخمد الله لهيب الحمى
عنه جزاء وفاقاً ، ولكن هذا يؤخذ من فقه
الحديث وإشارته ، وأما المراد به فاستعماله .



وقد ذكر أبو نعيم وغيره من حديث أنس يرفعه :
" إذا حم أحدكم ، فليرش عليه الماء البارد ثلاث ليال من السحر " .

وفي سنن ابن ماجه عن أبي هريرة يرفعه :
" الحمى كير من كير جهنم ، فنحوها عنكم بالماء البارد " .

وفي المسند وغيره ، من حديث الحسن ، عن سمرة
يرفعه : " الحمى قطعة من النار ، فأبردوها عنكم بالماء البارد "
، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا حم دعا
بقربة من ماء ، فأفرغها على رأسه فاغتسل .



وفي السنن : من حديث أبي هريرة قال : ذكرت الحمى عند
رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فسبها رجل ، فقال رسول
الله صلى الله عليه وسلم : " لا تسبها فإنها
تنفي الذنوب ، كما تنفي النار خبث الحديد " .

لما كانت الحمى يتبعها حمية عن الأغذية الرديئة ، وتناول
الأغذية والأدوية النافعة ، وفي ذلك إعانة على تنقية البدن ،
ونفي أخباثه وفضوله ، وتصفيته من مواده الرديئة ،
وتفعل فيه كما تفعل النار في الحديد في نفي خبثه ،
وتصفية جوهره ، كانت أشبه الأشياء بنار الكير التي
تصفي جوهر الحديد ، وهذا القدر هو المعلوم عند أطباء الأبدان .

[محمد قطيش]

وأما تصفيتها القلب من وسخه ودرنه ، وإخراجها خبائثه ،
فأمر يعلمه أطباء القلوب ، ويجدونه كما أخبرهم به نبيهم
رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولكن مرض
القلب إذا صار مأيوساً من برئه ، لم ينفع فيه هذا العلاج .

فالحمى تنفع البدن والقلب ، وما كان بهذه المثابة فسبه ظلم
وعدوان ، وذكرت مرة وأنا محموم قول بعض الشعراء يسبها :

زارت مكفرة الذنــوب وودعــت تبــاً لهــا مــن زائــر ومودع

قالت وقد عزمت على ترحالها ماذا تريد فقلت أن لا ترجعي

فقلت : تباً له إذ سب ما نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن سبه ،
ولو قال :

زارت مكفــــرة الذنوب لصبهــا أهلاً بهـــا مــــن زائر ومودع

قالت وقد عزمت على ترحالها ماذا تريد فقلت : أن لا تقلعي

لكان أولى به ، ولأقلعت عنه ، فأقلعت عني سريعاً . وقد
روي في أثر لا أعرف حاله حمى يوم كفارة سنة ، وفيه
قولان أحدهما : أن الحمى تدخل في كل الأعضاء والمفاصل ،
وعدتها ثلاثمائة وستون مفصلاً ، فتكفر عنه - بعدد كل مفصل
- ذنوب يوم. والثاني : أنها تؤثر في البدن تأثيراً لا يزول
بالكلية إلى سنة ، كما قيل في قوله صلى الله عليه وسلم :
" من شرب الخمر لم تقبل له صلاة أربعين يوماً " :
إن أثر الخمر يبقى في جوف العبد ،
وعروقه ، وأعضائه أربعين يوماً والله أعلم .

قال أبو هريرة : ما من مرض يصيبني أحب إلي من الحمى ،
لأنها تدخل في كل عضو مني ، وإن الله
سبحانه يعطي كل عضو حظه من الأجر .

وقد روى الترمذي في جامعه من حديث رافع بن خديج يرفعه :
" إذا أصابت أحدكم الحمى - وإن الحمى قطعة من النار -
فليطفئها بالماء البارد ويستقبل نهراً جارياً ، فليستقبل جرية
الماء بعد الفجر وقبل طلوع الشمس ، وليقل : بسم الله اللهم
اشف عبدك ، وصدق رسولك ، وينغمس فيه ثلاث غمسات
ثلاثة أيام ، فان برئ ، والإ ففى خمس ، فإن لم يبرأ في خمس ،
فسبع ، فإن لم يبرأ في سبع فتسع ، فإنها لا تكاد تجاوز تسعاً بإذن الله " .



قلت : وهو ينفع فعله في فصل الصيف في البلاد الحارة على
الشرائط التي تقدمت ، فإن الماء في ذلك الوقت أبرد ما يكون
لبعده عن ملاقاة الشمس ، ووفور القوى في ذلك الوقت لما
أفادها النوم ، والسكون ، وبرد الهواء ، فتجتمع فيه قوة
القوى ، وقوة الدواء ، وهو الماء البارد على حرارة الحمى
العرضية ، أو الغب الخالصة ، أعني التي لا ورم معها ، ولا
شئ من الأعراض الرديئة والمواد الفاسدة ، فيطفئها بإذن الله ،
لا سيما في أحد الأيام المذكورة في الحديث ، وهي الأيام التي
يقع فيها بحران الأمراض الحادة كثيراً ، سيما في البلاد
المذكورة لرقة أخلاط سكانها ، وسرعة انفعالهم عن الدواء النافع .

[محمد قطيش]

في هديه في علاج استطلاق البطن

في الصحيحين : من حديث أبي المتوكل ، عن أبي
سعيد الخدري ، " أن رجلاً أتى النبي صلى الله عليه وسلم ،
فقال : إن أخي يشتكي بطنه : وفي رواية : استطلق بطنه ، فقال :
اسقه عسلاً ، فذهب ثم رجع ، فقال : قد سقيته ، فلم يغن
عنه شيئاً. وفي لفظ : فلم يزده إلا استطلاقاً مرتين أو ثلاثاً ،
كل ذلك يقول له : اسقه عسلاً ، فقال له في الثالثة
أو الرابعة : صدق الله ، وكذب بطن أخيك " .



وفي صحيح مسلم في لفظ له : " إن أخي عرب بطنه " ،
أي فسد هضمه ، واعتلت معدته ،
والاسم العرب بفتح الراء ، والذرب أيضاً .

والعسل فيه منافع عظيمة ، فإنه جلاء للأوساخ التي في
العروق والأمعاء وغيرها ، محلل للرطوبات أكلاً وطلاءً ،
نافع للمشايخ وأصحاب البلغم ، ومن كان مزاجه بارداً رطباً ،
وهو مغذ ملين للطبيعة ، حافظ لقوى المعاجين ولما استودع فيه ،
مذهب لكيفيات الأدوية الكريهة ، منق للكبد والصدر ، مدر للبول ،
موافق للسعال الكائن عن البلغم ، وإذا شرب حاراً
بدهن الورد ، نفع من نهش

الهوام وشرب الأفيون ، وإن شرب وحده ممزوجاً بماء نفع من
عضة الكلب الكلب ، وأكل الفطر القتال ، وإذا جعل فيه اللحم الطري ،
حفظ طراوته ثلاثة أشهر ، وكذلك إن جعل فيه القثاء ، والخيار ،
والقرع ، والباذنجان ، ويحفظ كثيراً من الفاكهة ستة أشهر ،
ويحفظ جثة الموتى ، ويسمى الحافظ الأمين . وإذا لطخ به
البدن المقمل والشعر ، قتل قمله وصئبانه ، وطول الشعر ، وحسنه ،
ونعمه ، وإن اكتحل به ، جلا ظلمة البصر ، وإن استن به ، بيض
الأسنان وصقلها ، وحفظ صحتها ، وصحة اللثة ، ويفتح أفواه العروق ،
ويدر الطمث ، ولعقه على الريق يذهب البلغم ، ويغسل خمل المعدة ،
ويدفع الفضلات عنها ، ويسخنها تسخيناً معتدلاً ، ويفتح سددها ،
ويفعل ذلك بالكبد والكلى والمثانة ، وهو أقل ضرراً
لسدد الكبد والطحال من كل حلو .



وهو مع هذا كله مأمون الغائلة ، قليل المضار ، مضر بالعرض
للصفراويين ، ودفعها بالخل ونحوه ، فيعود حينئذ نافعاً له جداً .

وهو غذاء مع الأغذية ، ودواء مع الأدوية ، وشراب مع الأشربة ،
وحلو مع الحلوى ، وطلاء مع الأطلية ، ومفرح مع المفرحات ،
فما خلق لنا شئ فى في معناه أفضل منه ، ولا مثله ، ولا قريباً منه ،
ولم يكن معول القدماء إلا عليه ، وأكثر كتب القدماء لا ذكر فيها للسكر
البتة ، ولا يعرفونه ، فإنه حديث العهد حدث قريباً ، وكان النبي صلى
الله عليه وسلم يشربه بالماء على الريق ، وفي ذلك سر بديع في حفظ
الصحة لا يدركه إلا الفطن الفاضل ، وسنذكر ذلك
إن شاء الله عند ذكر هديه في حفظ الصحة .



وفي سنن ابن ماجه مرفوعاً من حديث أبي هريرة " من لعق
العسل ثلاث غدوات كل شهر ، لم يصبه عظيم من البلاء " ،
وفي أثر آخر : " عليكم بالشفاءين : العسل والقرآن " فجمع
بين الطب البشري والإلهي ، وبين طب الأبدان ،
وطب الأرواح ، وبين الدواء الأرضي والدواء السمائي .